Simone Weil

 

“La violencia aplasta a los que toca. Termina por parecer exterior al que la maneja y al que la sufre; nace entonces la idea de un destino ante el que los verdugos y las víctimas son igualmente inocentes, vencedores y vencidos hermanados en la misma miseria. El vencido es causa de desdicha para el vencedor, como el vencedor lo es para el vencido.”

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La corta vida de Simone Weil (1909-1943) se vio muy pronto entregada al quehacer filosófico: desde los catorce años, cuando es víctima de una profunda crisis personal, comienza a preguntarse por el sentido de la existencia humana, un interrogante que no le abandonará hasta su muerte (de la que en 2013 se cumplían 70 años). Su indudable implicación moral con el devenir de los tiempos y de los acontecimientos sociales que vivió le hizo tomar por bandera de sus reflexiones el siguiente dictado: “Para que tu mano derecha ignore lo que hace la izquierda, habrá que esconderla de la conciencia”. Fue profesora de filosofía entre los años 1931 y 1938, y se introdujo sinceramente y de hecho en la lucha a favor de los obreros y campesinos más desfavorecidos, convirtiéndose voluntariamente en uno de ellos.

En sus años de docencia activa, Simone Weil siempre incitó a sus alumnas a que intentaran pensar por sí mismas; con tal objetivo les recomendaba escribir sobre asuntos de la más diversa índole. Su filosofía estuvo ligada desde el primer momento a la realidad que le tocó en suerte vivir. Como ella misma escribió: “la auténtica libertad no se define por una relación entre el deseo y la satisfacción, sino por una relación entre el pensamiento y la acción”. Weil, a diferencia de otras autoras contemporáneas (como en el caso de Edith Stein), se manifestó muy temprano en el apartado político. Una filosofía que no practica –y que no lucha por llevar a la realidad– sus convicciones está herida de muerte.

 

 

Sor Juana Inés de la Cruz

San Miguel de Nepantla 1651 – Ciudad de México 1695

     Desde niña eras admirada por todos y por todas, tu prosa recién estrenada no era algo normal, y gustaba a la vez que asustaba.

Sabías muy bien lo que querías: conocimiento, y éso no conllevaba un matrimonio.  Así que decidiste entrar a un convento, al convento de las carmelitas descalzas, sin embargo su estilo de vida no te sentó bien y decidiste abandonarlas. Entraste, en cambio, a un convento de la Orden de San Jerónimo y decidiste que ahí te quedarías por un largo tiempo, tal vez toda tu vida.

Gozabas siempre de estudio, llegaste a juntar una nutrida biblioteca y te embarcaste en mil aventuras con la tinta: escribiste desde sonetos, hasta música, obras de teatro y hasta pintura, pero lo que más hacía revolotear a tu espíritu era la poesía.

Y tu poesía era única, hermosa.

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  Constantemente eras visitada por un buen amigo, el bueno de Carlos Góngora, quién inspiró tus obras de teatro.

Sin embargo, llegó el día en el que al fin, un hombre puso fin a tus corretizas intelectuales. Ése fue el obispo de Puebla: Manuel Fernández de la Cruz, quién publicó una obra tuya,  “La carta athenagórica”, donde criticabas al “Sermón del mandato” del jesuita portugués Antonio Vieira. Al obispo no le gustó tu inquietud por el saber e influyó en ti de la forma más horrible: creíste en sus palabras, vendiste tu amada biblioteca, te olvidaste de tu pasión, ocultaste tus escritos bajo el polvo y te dedicaste a la religión.

Al fin, la peste acabó contigo y 1695 fue el último testigo de tu presencia.

Pero dejaste tras de ti, una obra magnifica y duradera.

Flor Angélica Zaragoza Aceves

 

Hipatia

Hipatia, nació en Alejandría, Egipto en el 350 d.C. y murió en el 415 d.C. Fue una filósofa y maestra neoplatónica griega, que destacó en los campos de las matemáticas y la astronomía, miembro y cabeza de la Escuela neoplatónica de Alejandría a comienzos del siglo V. Seguidora de Plotino, cultivó los estudios lógicos y las ciencias exactas, llevando una vida ascética. Educó a una selecta escuela de aristócratas cristianos y paganos que ocuparon altos cargos, entre los que sobresalen el obispo Sinesio de Cirene —que mantuvo una importante correspondencia con ella—, Hesiquio de Alejandría y Orestes, prefecto de Egipto en el momento de su muerte.

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Hija y discípula del astrónomo Teón, Hipatia es la primera mujer matemática de la que se tiene conocimiento seguro y detallado. Escribió sobre geometría, álgebra y astronomía, mejoró el diseño de los primitivos astrolabios —instrumentos para determinar las posiciones de las estrellas sobre la bóveda celeste— e inventó un densímetro, por ello está considerada como una pionera en la Historia de las mujeres en la ciencia. ​

Hipatia fue asesinada a los 65 años por una turba de cristianos. El asesinato se produjo en el marco de la hostilidad cristiana contra el declinante paganismo y las luchas políticas entre las distintas facciones de la Iglesia, el patriarcado alejandrino y el poder imperial, representado en Egipto por el prefecto Orestes, ex-alumno de la filósofa. Sócrates Escolástico afirma que la muerte de Hipatia fue causa de «no poco oprobio» para el patriarca Cirilo y la iglesia de Alejandría,​ posteriormente le achacan directamente el crimen.

La figura de Hipatia se ha convertido en un verdadero mito: desde la época de la Ilustración se la presenta como a una «mártir de la ciencia» y símbolo del fin del pensamiento clásico ante el avance del cristianismo.​ No obstante, en la actualidad se destaca que su asesinato fue un caso excepcional y que la escuela neoplatónica alejandrina, progresivamente cristianizada, floreció hasta pleno siglo VII.​

Por su parte, los movimientos feministas la han reivindicado como paradigma de mujer liberada, incluso sexualmente, aunque, según la Suda, estuvo casada con otro filósofo llamado Isidoro y se mantuvo virgen.​ Según las fuentes, Hipatia enseñaba a sus discípulos en su propio hogar.

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La escuela de Hipatia

En torno al año 400 la filósofa se había convertido en líder de los neoplatónicos alejandrinos, y, de acuerdo a la Suda,​ se dedicó a la enseñanza, centrándose en las obras de Platón y Aristóteles. La casa de Hipatia se convirtió en un centro de instrucción donde acudían estudiantes de todas partes del mundo, atraídos por su fama. Entre sus alumnos encontraba alumno predilecto, Sinesio de Cirene, perteneciente a una familia rica y poderosa, que mantuvo una gran amistad con su maestra. Este personaje dejó escrita

mucha información sobre Hipatia. Se refería a ella como “la auténtica maestra de los misterios de la filosofía”. Sus alumnos fueron un grupo muy unido de

aristócratas paganos y cristianos, algunos de los cuales desempeñaron altos cargos.​ El propio Sinesio manifiesta con elocuencia la devoción que Hipatia despertó en sus discípulos: en la carta 16 de su epistolario la saludaba como «madre, hermana y profesora, además de benefactora y todo cuanto sea honrado tanto de nombre como de hecho».

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Por: Lourdes Guadalupe Reyes Gómez 6°B

Bibliografias:
-https://es.wikipedia.org/wiki/Hipatia
-http://www.nationalgeographic.com.es/historia/grandes-reportajes/hipatia-la-cientifica-de-alejandria-2_9797
-http://www.uciencia.uma.es/Revista-Uciencia/Que-estudian-los-astronautas/Investigacion/Hipatia-ciencia-y-filosofia-en-la-Alejandria-tardoantigua
-https://www.muyhistoria.es/h-antigua/articulo/hipatia-de-alejandria

 

 

 

Simone de Beauvoir

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Simone de Beauvoir nació en París, Francia en 1908. Fue una escritora, profesora, filosofa, defensora de los derechos humanos y feminista. Su pensamiento se basa en la corriente filosófica del existencialismo, de la cual escribió varias novelas y ensayos. Su obra más reconocida es El Segundo Sexo, ya que esta se considera fundamental en la historia del feminismo. Murió en 1986 dejando un increíble legado.

En 1949 publicó un libro que fue en su tiempo fue un escándalo, pero que contribuiría de manera fundamental a transformar las sociedades occidentales: El Segundo Sexo. Esta obra nos permite hacer un balance del camino recorrido hacia la igualdad entre los sexos y evaluar lo aún faltante. Simone de Beauvoir expresaría en los términos de la filosofía existencialista todo un ciclo de reivindicaciones de igualdad de las mujeres que comienza con la Ilustración hasta la obtención del voto y al acceso a la enseñanza superior en el primer tercio del siglo XX.

En 1949, la sociedad occidental había vuelto a recluir las mujeres en el hogar, una vez extinguido el movimiento sufragista. Sin embargo, las teóricas de distintas y corrientes del feminismo (liberal, radical y socialista), habían leído su obra y, a partir de ella, elaboraron una inclusión del colectivo femenino en el mundo de la cultura, es decir, en la política, economía, derecho, ciencia, arte.

Simone de Beauvoir hizo filosofía “tomando así entre las manos un logos que siempre mantuvo a la conciencia mujer en la heteronomía”. Esta condición consiste en el despojo de la autonomía. Las figuras de esta son las “designaciones ilegítimas” a las que cada individuo de sexo femenino debía apegarse para así encontrar su sitio en la sociedad.

En el feminismo existencialista de Beauvoir, el ser humano no es una esencia fija, sino “existencia”, es decir “proyecto”, “trascendencia”, “autonomía”, “libertad”. Por lo tanto, prohibir a un individuo las posibilidades de proyectar su vida según lo entienda por el hecho de pertenecer al “segundo sexo”, al femenino, es dominación e injusticia. Así Simone definió al feminismo como una manera de vivir individualmente y una manera de luchar colectivamente.

Otros de sus aportes fue su lucha para el derecho al aborto en Francia. Simone de Beauvior señaló que: “El aborto es parte integral de la evolución en la naturaleza y la historia humana. Esto no es un argumento ni a favor o en contra, sino un hecho innegable. No hay pueblo, ni época donde el aborto no fuera practicado legal o ilegalmente. El aborto está completamente ligado a la existencia humana”.

También fue clave para lograr el reconocimiento de los malos tratos sufridos por las mujeres durante la Guerra de Argelia.

Para mi Simone es la madre de todas las mujeres que queremos ser libres y disfrutar nuestra individualidad sin ser juzgadas ni perseguidas. Ella fue de las grandes influenciadoras del movimiento de liberación femenina, que desgraciadamente hoy en día todavía no hay la equidad que tuvo que haber habido desde el principio de los tiempos.

 

Por, Mariana Baz.

 

https://es.wikipedia.org/wiki/Simone_de_Beauvoir#Feminismo

http://www.mujeresenred.net/spip.php?article1274

 

Hiparquía

Hiparquía, nació en Maronea, Grecia, en el 350 a.n.e . Y murió en el 300 a.n.e, a los 50 años de edad. Nacida en una familia acomodada, rechazó sus riquezas y poder social junto con la cultura oficial ateniense; que recluía, excluía y subordinaba a la mujer. Porque a la edad de tan solo 15 años decidió unirse a los cínicos, junto con Crates. Ella lo conoce cuando, él se vuelve maestro de su hermano Metrocles, que también se convertiría en un cínico, de hecho amenazó con suicidarse si no se casaba con él.

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Crates e Hiparquía.

Para entender mejor el gran cambio que supuso para Hiparquía tomar esta decisión, un poco de cultura general. Se les denominaba cínicos, a aquellos que pertenecían a la escuela cínica. Esta se fundó en la Antigua Grecia por Antístenes, él y sus discípulos le dieron un nuevo giro a la doctrina socrática, considerando que la civilización y su forma de vida era un mal y que la felicidad venía dada siguiendo una vida simple y acorde con la naturaleza. El hombre con menos necesidades era el más libre y el más feliz.

Los cínicos fueron famosos por sus excentricidades y actitudes irreverentes. Aspiraban a identificarse con la figura del perro, por la sencillez y desfachatez de la vida canina.

Alcifrón retrata a un cínico de la siguiente manera:

Es un espectáculo horrible y penoso de ver, cuando agita su sucia melena y te mira insolentemente. Se presenta medio desnudo, con una capa raída, una bolsita colgante y, entre sus manos, una maza hecha de madera de peral silvestre. Va descalzo, no se lava y carece de oficio y beneficio. No quiere saber nada de su hacienda ni de nosotros, sus padres, sino que, por el contrario, nos reniega, pues afirma que todas las cosas son obra de la naturaleza y que la unión de elementos es la causa de la generación y no los progenitores. Evidentemente, desprecia el dinero y aborrece el cultivo de la tierra. No tiene sentido de la vergüenza y el pudor se ha borrado de su rostro.

 

Siendo así, se puede entender el gran shock cultural y el desacuerdo que debe de haber generado su decisión, en una cultura donde la mujer valía menos que nada. De hecho Teodoro, un filósofo cirenaico tuvo un encontronazo con Hiparquía. Al parecer Teodoro no era muy partidario de que Hiparquía asistiese, por ser mujer, a los banquetes con Crates. La despreciaba sobre todo porque se dedicó a la filosofía. Al parecer durante un banquete , Hiparquía le dejó en evidencia. Teodoro le preguntó si era ella la que había cambiado la rueca por la filosofía, a lo que Hiparquía le contestó con una pregunta retórica si creía él que había hecho mal en dedicarle al estudio lo que por su condición femenina le hubiese correspondido dedicarle a las tareas domésticas. Enfadado Teodoro, parece ser que le arrancó la ropa intentando dejarla en evidencia, pero al igual que una Friné, su desnudez sólo sirvió para justificar su acción:

A esto nada opuso Teodoro, contentándose con tirarla de la ropa; pero ella no se asustó ni turbó como mujer, sino que como Teodoro la dijese:
¿Eres la que dejaste la tela y lanzadera?
respondió: «Yo soy, Teodoro: ¿te parece, por ventura, que he mirado poco por mí en dar a las ciencias el tiempo que había de gastar en la tela?».

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Hiparquía, de Maronea.

A su muerte, los filósofos cínicos declararon una fiesta anual en su honor . Hiparquía escribió tres libros pero no se conserva ninguno de ellos: Hipótesis filosóficasEpiqueremas y Cuestiones a Teodoro llamado el Ateo. Se conserva un epigrama de Antípatro, dedicado a Hiparquía y titulado “A las mujeres:

Yo, Hiparquía, no seguí las costumbres del sexo
femenino, sino que con corazón varonil seguí
a los fuertes perros. No me gustó el manto sujeto
con la fíbula, ni el pie calzado y mi cinta se
olvidó del perfume. Voy descalza, con un bastón,
un vestido me cubre los miembros y tengo
la dura tierra en vez de un lecho. Soy dueña
de mi vida para saber tanto y más que las ménades para cazar.

 

En conclusión Hiparquía fue una mujer que rompió las reglas sociales, y que marcó un precedente, siendo una de las primeras mujeres filosofas y la única cínica. También hizo historia, al luchar contra una sociedad patriarcal, machista y misógina, haciéndose “visible” en una sociedad en donde la mujer no lo tenía permitido, convirtiéndose así en una de las primeras feministas.

Por: Miriam Lamas Amezcua.

Fuentes:

 

Orígenes de la filosofía

   La filosofía nace en el siglo VI a.n.e. en Grecia como un intento racional de explicar  los fenómenos naturales, cuando se comienzan a acercar a la razón y al alejarse de las explicaciones míticas que hasta entonces predominaban en esta cultura. Tales de Mileto (siglo VII.VI a.n.e.) nos ofrece por primera vez una explicación basada en la razón.

 

 

La filosofía oriental surgió en la misma época que la occidental, tanto en China como en la India. En China apareció durante 722 a.n.e. a 481 a.n.e. y el título de “primer filósofo” se le atribuye a Confucio. Funda el confucianismo como una filosofía práctica, como un sistema de pensamiento orientado hacia la vida y destinado al perfeccionamiento de uno mismo. Su objetivo, era la sabiduría y el auto conocimiento.

 

 

Existen ciertas semejanzas entre estas culturas, ambas disponen de una mitología y de creencias religiosas similares. A la vez que, ambas coinciden en ofrecer narraciones acerca del origen del mundo, del origen del hombre, recurriendo a fuerzas sobrenaturales.

No obstante, a pesar de estas semejanzas, en el siglo XX diversos autores defienden la hipótesis del origen griego de la filosofía. Las causas que lo fundamentan son:

  1. Circunstancias geográficas. Grecia es un país eminentemente navegador, con acceso sencillo al Mediterráneo, al Jónico y al Egeo. Esto aunado a momentos de escasez de alimento crea la necesidad de buscar nuevos lugares donde encontrar alimentos para su población. De esta manera, Grecia recibió numerosas influencias de otros pueblos.
  2. Circunstancias socio económicas. La organización social griega estaba estructurada en torno a la nobleza que poseía la riqueza y los instrumentos de poder. Esta situación da lugar a lo que se conoce con el nombre de colonización, este proceso de produjo una situación de estabilidad económica y de cierto bienestar. Esto permitió al griego de la época poder dedicar tiempo a cuestiones distintas al mero hecho de trabajar para sobrevivir. Aparece el tiempo libre,  el resultado fue una sociedad con un espíritu más abierto y crítica ante posibles visiones dogmáticas sobre la realidad o la vida.
  3. Estructura política. Siendo Grecia una democracia, se fomentó la participación ciudadana en los asuntos públicos y la libertad de pensamiento y expresión. La posibilidad de una reflexión libre es pieza clave en el surgimiento de la filosofía.

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Fuentes: